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资料:子夏易传

《子夏易传》在线阅读

卷一

干下干上

干,元、亨、利、贞。彖曰:大哉干元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。干道变化,各正性命,保合太和乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

  干始降气者也。始而通,终而济,保其正也,故綂万物而无外。夫天者,位也、质也。干者,人也、精神也,有其人然后定其位,精神通明然后綂其质,故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位,乘其隐见而得其变化,故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也,保合于干元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。

  象曰:天行健,君子以自强不息。

  健而不息,天之运也。自强而成,德者君子之事也。

  初九,潜龙勿用。象曰:阳在下也。

  阳气始生,潜而未形,虽德龙德,与众无以异也。

  九二,见龙在田,利见大人。象曰:德施普也。

  阳气生物始见于田也,稼者可以乘其时也,惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。

  九三,君子终日干干,夕惕若,厉无咎。象曰:反复道也。

  君子能通天下之志、体天下之变,屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机,有庇人之大德,守事君之小心,虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事上,终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危,何咎君子所以修其德而后其身也。

  九四,或跃在渊,无咎。象曰:进无咎也。

  官人者人望其咎也。位髙者,主畏其逼也,位革于下也,可无惧乎?位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患,以勤百姓将务时,以进其道也。而犹自疑德之薄,而位之下,而卑以自守,故曰在渊无咎也。

  九五,飞龙在天,利见大人。象曰:大人造也。

  阳升而万物相见也,以圣人之大德而为乎天下,明以周之、神以化之,而莫见其状,则智惘辨其处,万物咸仰其宜,利见大人而赖其治也。

  上九,亢龙有悔。象曰:盈不可久也。

  阳极则消之,盈则亏之,终则始之也。亢而不知,虽尊极天下威大四海,未离于悔也。故圣人与时而消息,则尧授舜、舜授禹,不极于亢,而善其终也。

  用九,见羣龙无首,吉。象曰:用九,天德不可为首也。

  阳者,刚德之物也。凡用者皆取象焉,故曰乾坤,其易之门,邪阳肆而不已,则暴时而后动,则治。夫首者事之,倡也。故圣人之治天下也,有以诛乱去恶者也,应之而正,非其倡也。则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣,天下之归矣吉。何往哉!

  文言曰:元者,善之长也。亨者,嘉之会也。利者,义之和也。贞者,事之干也。君子体仁,足以长人。嘉会,足以合礼。利物,足以和。义贞,固足以干事。君子行此四德者,故曰:干,元、亨、利、贞。

  善于物治之始也,通其情治之道也,利于物而义归之,守其正则无败事矣。

  初九,曰:潜龙勿用,何谓也?子曰:龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遯世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔,潜龙也。

  不易乎世,一世而不可辨也,道未行而名不彰也,世非之而不闷也,吉凶与人同患忧则违之也。

  九二,曰:见龙在田,利见大人。何谓也?子曰:龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:见龙在田,利见大人。君德也,龙德而成行也。非其位而居君德,谨信以为常,得于正也。存诚以防邪,立于中也。善世而不伐,守其谦也。

  德博可施,万物虽利见之,其道未行也。

  九三,曰:君子终日干干,夕惕若,厉无咎。何谓也?子曰:君子进德、修业、忠信。所以进德也,修辞立其诚;所以居业也,知至至之,可与几也、知终终之,可与存义也。是故,居上位而不骄,在下位而不忧,故干干。因其,时而惕,虽危无咎矣。

  位虽高而犹可进也,德之修也,君子之知,在乎几也。上体者,位之大也、难至之地也,而能至之,是其所至而至之,则乃免于悔也,故可与论其几矣。事之难,在乎终也,而能终于下,是素知终而能终也,非义以利人则不能矣。故可与存其义也,进德而不盈也,岂上位而骄乎。安位以自守也,岂下位而忧乎。惕然其危,何咎之有!

  九四,曰:或跃在渊,无咎。何谓也?子曰:上下无常非为邪也,进退无恒非离羣也。君子进德、修业、欲及时也,故无咎。

  上下无常,非求越其羣也,所以自进其德,民归之。

  九五,曰:飞龙在天,利见大人。何谓也?子曰:同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎,圣人作而万物覩。本乎天者,亲上;本乎地者,亲下。则各从其类也。

  类之同、气之合,无情而相从也。清者,本乎天上之道也;浊者,本乎地下之事也。圣人在上,君子、小人各得其所,亲而从其类,而天下定也。

  上九,曰:亢龙有悔。何谓也?子曰:贵而无位;高而无民。贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。

  民归者,位也,亢穷也,何有于民哉!贤人何辅哉!

  潜龙勿用,下也。见龙在田,时舍也。终日干干,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。亢龙有悔,穷之灾也。干元用九,天下治也。

  见龙有君德矣;时舍而不用也;或跃以进其道、行其德而自试飞龙,治在一人也。用九上下皆正,天下得治也。

  潜龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日干干,与时偕行。或跃在渊,干道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。干元用九乃见天则。

  日中星鸟,春分象也。干道乃革,革于阴也。位乎天德,高明而周也。时者,天之节也。干者,中之动也。时有节,动有中,亢则俱极矣。干善用九,周而不殆,天之德也,可以观其则矣。

  干元者始而亨者也,利贞者性情也。干始能以美利利天下,不言所利大矣哉。

  天之道,不形而善始,故谓之干。干始通于物,物得而生也。物利而成,虽利之而纯精不改其正,物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉,情兴于性,大通无累也,故干之利美矣,安往而不利哉。不言其所利者也。

  大哉干乎,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也,时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。

  夫干,刚健中正,为主纯精不杂之至也。故始终六位,随时发散,能旁通庶物之情。变化乘时,云行雨施而无不及,德之大者也。君子象之,能博其德,乃日可见之行,则民之所利见矣。故能体化合变而治于无形也。

  潜之为言也。隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。

  行未成,则于事不尽也。

  君子学以聚之,问以辨之,寛以居之,仁以行之。易曰:见龙在田,利见大人。君德也。

  行之成,乃君之德也。

  九三,重刚而不中,上不在天,下不在田,故干干。因其时而惕,虽危无咎矣。

  刚者,物之健也,人之难御也,履重刚动而失之咎也,时无止也,人道无息也,故干干。因其时,得其上下,乃无咎也。

  九四,重刚而不中。上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

  地道以上为用,承天以布生也。天道以下为用,资始而流形于下也。三履于地,守得其处,人道之安,据众之所也。四升上矣,乘重刚矣。上近于天,革于众庶者也。位逼于尊,德崇于人,而犹自疑而不果,在渊而守下,故得无咎也。

  夫大人者,与天地合,其德与日月合,其明与四时合,其序与鬼神合。其吉凶先天而天,弗违后天,而奉天时,天且弗违而况于人乎?况于鬼神乎?

  大人之道、无私之德,而不偏也。而况于中人乎?故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也,得于人,鬼神之道可知也。

  亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。

  亢者直,进而不知退,极穷而悔也。

  其惟圣人乎?知进退存亡,而不失其正者。其惟圣人乎?

  进退存亡时之然,于我何有焉。因内外之分明,则保其终而无悔,圣人之道也。

坤下坤上

坤,元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷,后得主,利西南,得朋。东北丧朋,安贞吉。彖曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行,东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

  坤,顺也,承于干而成干之化也。臣禀命于君,而致君之治也。有大通始生之德焉,万物由之得焉。万物由之而形也,无有逺迩而奉顺之勤。不敢怠柔,不失正牝,马之贞也。臣道也,待君而后成也。君子攸行,初离乎族,迷而失道,后保其所,乃其常也。西南同类,安无成也。东北丧朋,出而得正,终有庆也。地承天而体方,臣奉君而为正,逺无不至,多无不能,无疆之德。故君子定其分,行其事,则叶。夫无疆之永也。

  象曰:地势。坤,君子以厚德载物。

  地无不载,势顺而上,承于天。君子修博其德,而当承上之事也。

  初六,履霜坚氷至。象曰:履霜坚氷,阴始凝也。驯至其道,至坚氷也。

  阴始凝以极于积柔而为坚,罪始于小欺以至于累恶而为贼。故为上者不可以不辨,为下者不可以不愼。不早辨也,驯而顺之以至于大也,则无及已。夫阴阳往来等也。干始于潜日之南至而生也,阴生于日之鹑首至履霜,而五阴成而为氷。何也?阳天下之大也,阴辅成其内,而其体一也,万物化也。阳胎于坎而老于干,则凝为霜,积而成氷,此阴自成形,而为贼害之始也。非生之始也。虽阴盛也而阳潜焉,终得其正也,故贼臣者世皆有之有,随而灭之,此其象也。故圣人作为戒云。

  六二,直方大,不习无不利。象曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。

  静然而待其天气,直也。物得宜而遂生,方也。无不载焉,大也。地道之上,居体之中,尽地之理,无私而生成也。承命而化之,动无不中,何习之有乎,故无不利也。

  六三,含章可贞,或从王事,无成有终。象曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。

  体顺也,为下之长,守臣之分也。内含其明而不敢遂,故可因时而发,不失其正。王或有命,则从之也。不果首成,代终而以知之,光大能全其道也。

  六四,括囊,无咎,无誉。象曰:括囊无咎,愼不害也。

  纯阴之升,无阳以明之,则阴不能独化也。下体地也。上又非阳,无天无君之象也。天地不交之道也。贤人何由明乎敬愼而怀其道,包括而不敢发,可以无咎誉也。戒其位于上行也。

  六五,黄裳,元吉。象曰:黄裳元吉,文在中也。

  黄,中之文也。裳,下之饰也。柔以文治,中而能通,贵而体正,不敢违背,致君之化也。为臣以之尽道矣。故大吉也。

  上六,龙战于野,其血玄黄。象曰:龙战于野,其道穷也。

  阴之极而阳战之,曰龙战也。战则两伤矣。阴道极,极斯穷,穷则伤,将复壮,因万物而见焉,故曰于野。则柔脆者枯死,而坚强者内生也。

  用六,利永贞。象曰:利用永贞,以大终也。

  柔戒于邪,长正乃利也。故君子之用六也,顺上而保其正,合其刚大而终也。

  文言曰:坤至柔而动也,刚至静而德方,后得主而有常,含万物而化光,坤道其顺乎承天而时行。

  坤顺也,静而含光,能畜治万物而不敢先也。顺于上而时动成,其终而不怠。坚刚而得于久,至柔以为刚也。

  积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故。其所由来者,渐矣。由辩之不早辩也。易曰:履霜坚氷至,盖言顺也。

  君子之辩于初也,既形于履霜则坚氷至,顺而致之,然也。其辩,于君子小人盖愼乎此也。

  直其正也,方其义也。君子,敬以直内,义以方外,敬义立,而德不孤。直方大,不习无不利。则不疑其所行也。

  敬而不謟,直内也。非义而不合,方外也。敬义不孤,德之大也。可执一而当之,事至而决之,何习而后为乎。是以,不疑其所行也。

  阴虽有美,含之以从,王事弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成而代有终也。

  含而守下,代其终也。

  天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。易曰:括囊无咎,无誉。盖言谨也。

  地本下矣,而上无天纯阴之用,闭之道也。君子谨而晦之,免于害也。

  君子黄中通理,正位居体,美在其中而畅于四支,发于事业美之至也。

  文在于中者,能通天下之理也。得其枢矣,于何而不利焉。是以为,臣体柔能正大位,扬君之大化也。则美在其中而四肢畅矣。正德于时而天下形矣,举事而可乆也,天下则之以之为业,美之至也。

  阴疑于阳,必战。为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也。天玄而地黄。

  阴,纯阴者也。虽盛衰之无尽穷也,故为治之主焉,为君道焉。在于四时而消息则迭兴,而未始相离也。阳极则阴生,其中阴极则阳复其中,至于交会,则有进退之事。阳胜阴,理固然也。阴胜阳,悖之道也,故称阴老而干战焉。坚氷之至也,阴之盛,阳惮而疑,故战也。勿以阴盛而谓之无阳乎,阳潜而运,乃在中也。虑其将来,疑于无阳也,故称龙焉。外由阴也,故类称血焉。战而两伤,故云玄黄之杂色也。

震下坎上

屯,元亨利贞,勿用。有攸往,利建侯。象曰:屯刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。

  刚生于柔,动在险中,屯也。天地之道,交而生物。君民之道,交而生事。物者得治后生也,事者经之而后遂也。难而营之,动于险中而获于大通以正也。非智者不能善其道也。阳震,春四时之首也。雷雨动而满盈,造物之始也。犹除草而为居也。始于冥昧未见也。险在于前矣,何所往哉。安而立已,勤而力民,协其力也。

  象曰:云雷屯,君子以经纶。

  云,畜雨者也。雷,下震之,将降而满盈也。君子务时经纶而可大也。

  初九,盘桓,利居贞,利建侯。象曰:虽盘桓,志行正也,以贵下贱,大得民也。

  刚居屯初,造化经始之时也。险在前,民思其安也。君子知其时而不决进,故盘桓。于下,居所用正,正则民安归下,则众所服,故动于下,建侯封也。

  六二,屯如邅如,乘马班如,匪㓂婚媾,女子贞不字,十年乃字。象曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。

  阴者,依阳而成也。况当此,屯时欲进,应五。虽至于乘马班如,装饰器备而不可往者,乘初之㓂也。极数之变以待会终,得其依者,守中执志之正也。

  六三,即鹿无虞,惟入于林中。君子几不如舍,往吝。象曰:即鹿无虞,以从禽也。君子舍之,往吝,穷也。

  逺于阳,欲依于五,五与二也。将来得乎是无谋度器备以从禽也,故获于林中。君子知几不如舍之,往则吝也。

  六四,乘马班如,求婚媾,往吉,无不利。象曰:求而往,明也。

  时之屯,阴求阳之深也。之其应者,皆乘马备饰而待于行,两意求之而遂往,明得其情,吉无不利也。

  九五,屯其膏,小贞吉,大贞凶。象曰:屯其膏,施未光也。

  屯动于险中,非常之时也。有非常之才而后可以济之矣。五守中,而独应,无膏泽以及天下也。小以自守可也,将以大正,凶之道也。施岂光乎。

  上六,乘马班如,泣血涟如。象曰:泣血涟如,何可长也。

  屯难而后者也,以柔居极,屯道穷也。乘马班如,将何行乎,故泣血涟如,凶可知也,不能久也。

坎下艮上

 蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告,利贞。彖曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙,亨。以亨行时中也,匪我求童蒙,童蒙求我,志应也。初筮告,以刚中也。再三渎,渎则不告。渎蒙也。蒙以养正,圣功也。

  山下有险,而止,昧于所从,蒙也。夫知昧而求决者,通之道也。决而当于时,适于中道,乃行也。亨,蒙之理,非求我也,求我,蒙不能明也。待蒙求我,志应而后发也,告者精意而上请也,初志乎决刚中,求辨于理,故来告也。至于再三,则或多矣,渎蒙者也。其肯告乎蒙者,无知也。以其不知以养其所知,亨。蒙之道乃圣功利而正者也。

  象曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

  水泉出,而未通止所也。德不博不能及于物,浅学之蒙也。君子以之克己而果行,广学以育德而后能通也。

  初六,发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。象曰:利用刑人,以正法也。

  承于阳而发蒙也。阴奉阳而始明,全德以及物也。刑者失而后治之道也。虽阴至明可以刑人,而说桎梏正法而已,长用之,则吝也。

  九二,包蒙吉,纳妇吉,子克家。象曰:子克家,刚柔接也。

  阳刚也,明也。初奉之而求其辨,三附之而委其质,比初之蒙而无情系于三,故吉也。居中而正配于五,婚姻之吉也。家道大者莫先于正夫妇也。居中贵而委身于卑,能接之以礼者也。子能克家,莫过是也。

  六三,勿用取女,见金,夫不有躬,无攸利。象曰:勿用取女,行不顺也。

  乘于阳而说之,失位而不顾其应者,蒙也。不能自保而为不顺,曷用娶之,无所利也。

  六四,困蒙,吝。象曰:困蒙之吝,独逺实也。

  逺于阳也。困何以明。守位而困,可惜者也。

  六五,童蒙,吉。象曰:童蒙之吉,顺以巽也。

  阴蒙无知,童之道也。以柔德委,顺于二。而二刚,巽之居尊与能,得其为上之道,故吉也。

  上九,击蒙,不利为㓂,利御㓂。象曰:利用御宼,上下顺也。

  三已应也。茍恱于三,击而取之,动不妄干,为宼也,击而归之。应下以顺上,保终无间,故利用宼也。

干下坎上

需,有孚光,亨贞吉,利涉大川。彖曰:需,须也,险在前也,刚健而不陷其义,不困穷矣。需有孚光,亨贞吉,位乎天位以正中也。利涉大川,往有功也。

  需,待也。刚居于尊,安于险之道也。能制下,健以为用,君子待命而已,不可自任,则刚健终不陷也。君子观其为而动之,其义岂穷哉。五以险德而位于天,虽非坦道,强毅而制下也。刚中而有孚也。获刚健之臣而不敢不说,则不劳而待其功矣。故光通而贞吉,复何险之有哉。是以利涉大川,而无险不济也。文王君人也,得九五之位。仲尼位下也,居君子之事合,两而待之,则上待下之能,下待上之命。观是需之情可见矣。

  象曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐。

  泽来矣,君子待命而不劳于虑,而得其治也,饮食宴乐而已。

  初九,需于郊,利用恒,无咎。象曰:需于郊,不犯难行也。利用恒,无咎。未失常也。

  郊逺者也,未履其位,行不犯难也。用其常不失其素矣。

  九二,需于沙,小有言,终吉。象曰:需于沙,衍在中也。虽小有言,以吉终也。

  行逺也,沙,迩乎水,刚履其位,敌对于五,五非敌也。可以待也。君子之道,无执也。与时而行也。得其中者,虽小有言,吉终而已矣。

  九三,需于泥,致宼至。象曰:需于泥,灾在外也。自我致宼,敬愼不败也。

  上险可犯也。刚以在上,待命于泥,逼难而濡难,犹外矣。我致之,而宼至,敬愼之,不败也。

  六四,需于血,出自穴。象曰:需于血,顺以听也。

  刚险居上,而承之难,从事者也。动而见伤矣。坎阴处下,幽穴之物,而今升之,待阳之运而出,难也。则不可不顺以听之。

  九五,需于酒,食贞吉。象曰:酒食贞吉以中正也。

  刚德中正,施令而治者也。治事已获众之奉,待其酒食而已。

  上六,入于穴,有不速之客,三人来,敬之,终吉。象曰:不速之客来,敬之,终吉。虽不当位,未大失也。

  需坎上也,道之终则反复也,入于穴矣。干覆其上,三爻来而不假待也。知道之终能固其所,而敬为主,虽不得其位能吉其终也。

坎下干上

讼,有孚,窒惕,中吉,终凶。利见大人,不利涉大川。彖曰:讼上刚下险,险而健讼,讼有孚,窒惕,中吉。刚来而得中也,终凶。讼不可成也。利见大人,尚中正也。不利涉大川,入于渊也。

  君子知微、知彰、知柔、知刚,能尽物之情也。讼之者,其昧于先乎,两其情,则上刚而下险,兼其象,则中心险而行健,得无讼乎。讼之所由兴于二也,内刚险也。居中理可信也,不中塞也,上健可惧也。直可申也,故中吉。人不与讼也,故终凶。大人志尚中正者,利而见之辨也。陷于下矣,又好争焉,故可涉于险也。

  象曰:天与水违,行讼君子,以作事谋始。

  相违而与处事,讼之象也。君子见其未着,防其未形,则逺讼也。

  初六,不永所事,小有言,终吉。象曰:不永所事,讼不可长也。虽小有言,其辨明也。

  柔非勇于讼也,上迫而至讼。讼初有言,辨明而通,其志不长,其讼得于终吉之道也。讼之长,凶之咎也。其吉于初已乎。

  九二,不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。象曰:不克讼,归逋,窜也。自下讼上,患至掇也。

  为下讼上,讼可得乎,自贻其患也。不可而退,还窜其邑,自守其寡,不敢上敌,犹无眚也。

  六三,食旧德,贞厉,终吉。或从王事,无成。象曰:食旧德,从上吉也。

  处下之上,从乎刚阳,而讼通矣,食其德矣。乘刚而待之,危也。从上得附,故终吉矣。夫以柔附上,非听其讼亦,为上忤矣。故至有命,则行之不敢自成也。夫不争于外者,善矣夫。

  九四,不克讼,复即命渝,安贞吉。象曰:复即命,渝安贞,不失也。

  三柔附我,故我不能敌,初之讼也。以就三之命,变其讼之应也。安贞而吉,何所失哉。

  九五,讼元吉。象曰:讼元吉,以中正也。

  中正上行,虽讼而吉大也。

  上九,或锡之鞶带,终朝三褫之。象曰:以讼受服,亦不足敬也。

  刚居讼,终能讼而得其终也。专攻得其非,上或赏也。三脱其服,象褫疾也。

坎下坤上

师,贞,丈人吉,无咎。彖曰:师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉。又何咎矣。

  五天位也,而以非阳居之,或有战争之事。二刚阳也,而能正众,可崇任之,佐其尊而臣也。文人之谓,居中而奉,行险而顺,以杀上。杀毒其人,而人从也。专其命,咎,则吉复大矣。又何咎焉。

  象曰:地中有水,师。君子以容民畜众。

  地中有水,故能有得其润,而保其广地之用也。盖象乎君子也。则能得其情而获其治道,出于民也。故君子以容而畜之,显仁以藏用也。

  初六,师出以律,否臧凶。象曰;师出以律,失律,凶也。

  春秋传言:执事顺成,为臧逆,为否理。有必然之胜者,师出而谋合之。为臧,乃其律也。失之,是以凶也。夫律者,军事之命也。师之兴,主君不能亲之,是以授其命而不授其事。名曰专征。此古师之道也。军志曰:军之所承于君者,师之可战,君曰无战,必战可也。师不可战,君曰战之,无战可也。故进不求其名,退不避其罪,本乎社稷之卫也。或以听君主之制为律,岂足是哉。愼诸,其在授人以律乎。

  九二,在师中,吉,无咎。王三锡命。象曰:在师中,吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。

  刚中而应,行险而顺。受命而能正众也。吉何咎哉。王者以天下为心,用兵非以怒也,平之非喜杀也。三锡命非私也,安万邦而已矣。

  六三,师或舆尸,凶。象曰:师或舆尸,大无功也。

  师之出也,任于一人。刚中者也。多则或矣。非其任也。何功之有,吉。二刚也。而以阴柔乘其上,是兼其领也。舆师之凶也。宜哉。无君上之命,则免矣。故曰或也。

  六四,师左次,无咎。象曰:左次,无咎。未失常也。

  左者不用之地,待其师命而已,未失常也。

  六五,田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。象曰:长子帅师,以中行也。弟子舆尸,使不当也。

  居尊虽柔,待而有获也。何以利乎,柔不能临众也。执命而授德人,则无咎矣。二刚中而继体于五,其长子乎。命授一人,帅师可也。三柔弟子也。命不可二也。其舆尸也。

  上六,大君有命,开国承家,小人勿用。象曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。

  师之终复于大君者,居天下而无私。故誓师曰:用命赏于祖,不用命戮于社。功存社稷之公也,天下共之有。开国而封之者,承家而食之者,此功之分也。王执而正之,非惠之私也。小人不原于天命,不足于贵位,故至乱邦。此易之终戒也,而失于用也。

坤下坎上

 比,吉,原筮元永贞,无咎,不宁方来,后夫凶。象曰:比,吉也。比,辅也。下顺从也。原筮元永贞,无咎。以刚中也。不宁方来,上下应也。后夫凶,其道穷也。

  众畏险民,咸其安也。辅其正而获吉也。刚位于尊也。本其阳之德行,仁也。居中可以长正也。长正可以宁方也。筮而比之,亦何咎也,则不宁,辅而安矣。后夫道穷,虽求辅,凶也。

  象曰:地上有水,比先王以建万国,亲诸侯。

  地载水而泽也,水得地而安也。下得上而宁也,上得下而位也。故先王建万国和亲诸侯,然后天下安也。

  初六,有孚,比之无咎。有孚,盈缶终来。有他吉。象曰:比之初六,有他吉也。

  众各保其所居也。能初以求比,是以吉也。知乎几,辨乎微,为天下首。比必自诚信盈于素分也。素分盈,则主恩及,而他吉来矣。

  六二,比之自内,贞吉。象曰:比之自内,不自失也。

  为五内比,应而相合,承其私也。为众所覩也。能自守中正,故保其吉也。

  六三,比之匪人,象曰:比之匪人,不亦伤乎。

  不正,不能辨,其去就,而辅于上,无首也。可比非其人乎,不亦伤矣。

  六四,外比之,贞吉。象曰:外比于贤,以从上也。

  比于尊,刚承上,辅贤,得正,吉也。

  九五,显比,王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。象曰:显比之,吉。位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。

  为天下王也,背之以来,皆吾人也。则可以安天下矣。独守其中,而私其应,为众所观,非显其私欤。疾其背,而爱其向也。则失其不来者矣。邑有家者也,私也,岂王者显私也。偏其私,故邑人不诫,王所使之,然也。虽显,其吉。正其位而尊也。

  上六,比之无首,凶。象曰:比之无首,无所终也。

  无诚于附,道穷,而比,戮,斯及矣,何终哉。

干下巽上

小畜,亨,密云不雨,自我西郊。彖曰:小畜,柔得位,而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

  小畜,阴上得位,而阳皆应之也,柔畜,刚也。大为小所畜,其畜不能全。小畜而已也,故健而巽,刚下柔也。刚居中,巽柔而从其畜。志得而后通也。雨者,阴阳和,阴行其道,则盛而为雨。小畜,志于上,往也,自得其位而已。使阳而巽,其泽不足,以下济也。则密云而不雨也。云自西郊而东也,阴消而退未能行施也。小人来,居上位,非中正之德,君子无所承也。其何足光哉,不能畜君子之大也。

  象曰:风行天上,小畜。君子以懿文德。

  风行天上,而不能畜大也。言行德之大也。文德者,德之小也。君子之道,无所备也。畜其文德,与时行也。

  初九,复自道,何其咎,吉。象曰:复自道,其义吉也。

  干,本上也。三阳尚上也,应而归焉。巽以行志,复自我道,何以咎哉,其义吉也。

  九二,牵复,吉。象曰:牵复在中,亦不自失也。

  志乎畜而不能全也。虽与我而非应,可以牵,而巽之自复其道。得时之中,故吉也。

  九三,舆说辐,夫妻反目。象曰:夫妻反目,不能正室也。

  阴之微,不能大畜,其亦已矣。故初应二,牵巽志而行,自复其道,至于三,斯极之矣。上飞制下,终于小畜,理固然也。思不能行,行脱其辐也。阳不制阴,夫不正室也。

  六四,有孚,血去,惕出,无咎。象曰:有孚,惕出,上合志也。

  一阴也,而众阳趋焉,非其所治者也。则惧其伤害矣,奉与五刚,诚信相与,近而相亲,固也。尊而肃民,安也。何伤害,惕惧之,患哉。可无咎乎。

  九五,有孚,挛如。富以其邻。象曰:有孚,挛如。不独富也。

  卦唯一阴,邻而奉已,已亦交爱,有孚挛如,资货与同,不独自厚,巽而行志者也。

  上九,既雨,既处,尚德载妇,贞厉。月几望,君子征凶。象曰:既雨,既处德,积载也。君子征凶,有所疑也。

  小畜,畜其余未始于道,小不能畜,阳得行其志,上不可全无。下无所遂志,故其终焉。既雨,得行其道也,旣处安其所也。尚德载阳为所畜也,阴专于阳危之道也。月近望,阴盈盛也。君子征凶,阳疑而不敢进也。以爻语之,则得志以体。言之,则小畜。此言巽,阴之终而不系于爻也。

兑下干上

 履,虎尾,不咥人,亨。彖曰:履,柔履刚也。说而应乎干,是以履虎尾不咥人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光明也。

  履,一阴而履于阳,为下之长,众之趋焉。是以危而履虎尾也。语其上下,则下承上也。言其情,则说而奉于干也。失其所履而全其所承,是以不咥人,亨。情之所归,则三也。故以卦命之。其于履,则刚中正,履帝位而不疚。其义也能制其度,得其光明也。阴者阳之求,而履之阳不竞者,以阴失位而凶阳,抑其情而不乱上之正,而咸得其履也。

  象曰:上天下泽,履。君子以辨上,下定民志。

  上天下泽得其履也。君子辨贤、不肖而上下定之,则民无觊幸之望也。

  初九,素履,往,无咎。象曰:素履之往,独行愿也。

  履得其所履,吉也。过之则咎。以刚志而守下,不求其阴,进之不以为荣,独履素,行之节是以,无过咎也。

  九二,履道坦,坦幽人,贞吉。象曰;幽人,贞吉。中不自乱也。

  履不得其履,宁倡无僣。二以刚比柔,见利,不挠其志。居易幽退,履其所履,中正之吉也。

  六三,眇能视,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人为于大君。象曰:眇能视,不足以有明也。跛能履,不足以与行也。咥人之凶,位不当也。武人为于大君,志刚也。

  卦皆无诸,阴而三,自以为己任。眇目能视,跛足能履,岂足恃哉。僣履非位,咥其冝也。而志拟于刚,欲为武人,大君之行凶之灾也。

  九四,履虎尾,愬愬,终吉。象曰:愬愬终吉。志行也。

  三以不顺,为众同弃而已,近也。愼于难履者也,心惧不足相与,在乎守卑以承于上,为上所任。果获其志得其终,吉也。

  九五,夬履,贞厉。象曰:夬履,贞厉。位正当也。

  三柔失位,志比武人,五为一卦之主,明得帝位取而决之,非求系于情也。然三者,众之趋也。虽曰决之,正之危也。位正当也。何其患乎。

  上九,视履考祥,其旋元吉。象曰:元吉,在上大有庆也。

  积善之家,必有余庆。归其本也。不顾其邪,自履其所得履之终也。则可以心视其往之履,而考其善应也。积其行,得其终,归其有庆者矣。旋其元吉哉。

卷二

干下坤上

泰,小往大来,吉,亨。彖曰:泰,小往大来,吉,亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。

  易者,象也,神之用也。故泰象于天地交,而万物生。上下交而人治成。阳内得时而阴外也。健发于内其道顺行于外。亲内君子,踈外小人,君子之长也。是以损削之道往,而丰大之道来,吉而通者也。

  象曰:天地交泰,后以财成天地之道。辅相天地之宜,以左右民。

  天地合其时以养物也,圣人兴其财以丰人也。结网罟,作耒耜,能辅相天地之宜,成天地之道。因时而通利,而左右其民也。

  初九,拔茅茹,以其彚,征,吉。象曰:拔茅征吉,志在外也。

  拔茅而连出也,君子道长,上下交志,以其类,征吉。离内以之外,志求其成也。

  九二,包荒,用冯河,不遐遗,朋亡。得尚于中行。象曰:包荒得尚于中行,以光大也。

  干降为泰,而得其中,能通天下之情,知天下之用,而不过其当也。朋党何由兴乎,志在其中,不失其治,应之而行,可谓光大已矣。

  九三,无平不陂,无往不复,艰贞,无咎。勿恤其孚,于食有福。象曰:无往不复,天地际也。

  干下通而泰也,物不可终通,则天道复其上,地道归其下矣。平陂则险矣,有往则复矣。君子见其交会,思其所终,虑患而艰守之,不失其正。则可无咎而全其吉,保食其福也。

  六四,翩翩,不富以其邻,不戒以孚。象曰:翩翩,不富,皆失实也。不戒以孚,中心愿也。

  物各归本也,阴阳之情皆相求也。四所以下者,非顾其阳,自乐其归,不赖阳之治也。与其众同志,翩翩,轻举不富邻而自备不戒,约而自孚,皆乘中心之愿而行也。

  六五,帝乙归妹,以祉元吉。象曰:以祉元吉;中以行愿也。

  阴居贵盛而委质于二,静而无为,居贵有祉,理得于中。愿心而行,非权之逼也。忘巳而与能,圣人之道也。故元吉矣。

  上六,城复于隍,勿用师,自邑告命,贞吝。象曰:城复于隍,其命乱也。

  堑隍以为城,取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者,通其志也。终不能通,命乱者也。以之用众,众不从也。以之告邑,命不行也。犹以为正也,终惜已矣。

坤下干上

否之匪人,不利君子贞,大往小来。彖曰:否之匪人,不利君子贞,大往小来。则是天地不交,而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子,小人道长,君子道消也。

  天地之道,各守其所,上下不相通志,而非人道之治。阴在内而阳失时,内其柔邪而外其刚直,小人争内而君子踈逺也。时否闭矣。无复人之道也。小人道长,不利君子正,为小人疾也。是以大善之事往,而小恶之事来也。

  象曰:天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。

  上下隔塞,其志不通,其道不行也。则动而见疑矣。故晦道薄德,惧时之用,以避其患也。

  初六,拔茅茹,以其彚,贞吉亨。象曰:拔茅贞吉,志在君也。

  易也者,圣人所以体其时,而利其行也。天地不交,君子不荣以禄。夫吉凶生乎动,动其始,则其终不能禁矣。处否初位,而愼其动,得君乃行。故牵类而守正,终?其吉亨也。

  六二,包承,小人吉。大人否,亨。象曰:大人否,亨。不乱羣也。

  柔履顺中,承其上,小人得一时之中,故获一时之吉。君子得其大中也,当其否也。不能包承于上,亦不能非小人,必避世异俗,安卑保命而已,故虽否而终通也。

  六三,包羞。象曰:包羞,位不当也。

  位阳也,而阴处之。包承,柔佞之过也。是以羞辱及矣。

  九四,有命,无咎。畴离祉。象曰:有命无咎,志行也。

  上近至尊,下据其民,咎以专也。五之休否,有命任已,卑以奉上,正以率下,其志得行,亦又何咎。谁丽其福乎。乃巳之致也。

  九五,休否,大人吉。其亡,其亡系于苞桑。象曰:大人之吉,位正当也。

  大人者知存亡之道也。羣小并进虽可全正,虽得尊位忧其危亡。顺而从之,不敢以力,息于否之时也。其道乃固矣。正当其位,物犹不陵,故保其吉,而终遇也。

  上九,倾否,先否后喜。象曰:否终则倾,何可长也。

  否之终否,其倾矣。极终则变,何可以久。君子当其极,故先否也。困极以道通也。故后喜也。

离下干上

同人,于野,亨。利涉大川,利君子贞。彖曰:同人于野,柔得中而应乎干,曰同人。同人曰:“同人于野,亨利涉大川。”干行也。文明以健中正,而应君子正也。唯君子为能通天下之志。

  天下之器大矣,其为务多矣。治之而不谬者,其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一阴也,得中而羣阳归焉。能得物之情,故曰同人。其德干之德也。下之功,上使之也。为上能同于下者,鲜矣。能同之,则其德大矣,其务成矣。其圣人之功欤。上之不与,虽下求其同不可得也。非文明辨于内,刚健行于外,中正而相应者,不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

  象曰:天与火。同人。君子以类族辨物。

  天体大也,火体小也。火曰炎,上同于天也。必时曦燥,而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列,得其同,则上能与下也。君子象之,而类其族,辨其物。志可同者与之,不遗其细者也。则天下何有焉。

  初九,同人于门,无咎。象曰:同人于门,又谁咎也。

  卦一阴。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二,不系其常,出门同之,无与争者,得之先也。谁之咎矣。

  六二,同人于宗,吝。象曰:同人于宗,吝。道也。

  不能大同守宗独应。失其于野之义,可惜也已。

  九三,伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。象曰:伏戎于莽,敌刚也。三歳不兴,安行也。

  情系者,德之累也。妄兴者,凶之道也。居下之长,而据尊之应,潜构兵戎,以敌于五。在下之上,曰髙陵也。至五而三,象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也。安所行哉。

  九四,乘其墉,弗克,攻吉。象曰,乘其墉,义弗克也。其吉。则困而反则也。

  与三攻,以求二,乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎,其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。

  九五,同人,先号咷而后笑。大师克相遇。象曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。

  刚健中正,求其同而为治也。夫求其同,固有不同者矣,故下刚。有役其公而私其同焉,以力正之。未获其志,故先号咷而后笑也。非私也,求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合,同人之道也。

  上九,同人,于郊无悔。象曰:同人于郊,志未得也。

  居其外也。已过其内,无与同者,患争之,悔则免矣。求同无与,志何得也。

干下离上

大有,元亨。彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。其德刚健,而文明应乎天,而时行是以,元亨。

  柔得大中之位,而上下归焉,无有逺迩,皆大有之也。其德刚健而行,文明以辨,大位德应于天,以时行,是以大亨也。

  象曰:火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命。

  明得其时,上无不容也。善者,道之大也,故扬之。恶者,道之小也,故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时,美其命而已,故大有之也。

  初九,无交害,匪咎。艰则无咎。象曰:大有,初九,无交害也。

  夫欲其丰,害物以求有者,斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主,始有之矣,守其分而不躁,难其志以自保,则终有大而无咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有,刚健之初,先逺害而利,自至矣。

  九二,大车以载,有攸往,无咎。象曰:大车以载,积中不败也。

  刚健之中,力之大者也。上之所任事,委于中,致逺,不泥也。

  九三,公用亨于天子,小人弗克。象曰:公用亨于天子,小人害也。

  为下之长,富有其民,公之位也。为五所有,志达乎尊,以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德,则不克,通而谋其害之矣。大有,容之也。御小人者,其道异乎,可大有之而不任也。

  九四,匪其彭,无咎。象曰:匪其彭,无咎。明辨晳也。

  柔得尊位,而上下咸愿应之以时,近亲难处之地也。能知祸福之端,畏天下之所覩。如非在五旁,兢以自警,不敢怙恃,可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。

  六五,厥孚交如,威如,吉。象曰:厥孚交如,信以发志也。威如之吉。易而无备也。

  以柔德而居主位,虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然,而保其尊。威如,而获其吉也。

  上九,自天佑之,吉。无不利。象曰:大有,上吉,自天佑也。

  刚居极上,尊柔奉之,可谓上贤而顺高,而得终。履其信也。得其终也。内符于天,与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。

艮下坤上

谦,亨。君子有终。彖曰:谦,亨。天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可踰,君子之终也。

  阳,天也,而下其阴,是以谦。无不通。君子所以保终也。天之道,寒暑日月也。盈则亏之,损则益之。地之道,山川丘陵谷也。髙则倾之,卑则受之。鬼神依人,谦则福之,盈则祸之。人道恶盈,盈则慢之,以人恶已。谦则下人,故人好也。尊而谦之,益光大矣。卑而谦之,人莫之踰。君子所以保终也。

  象曰:地中有山,谦。君子以裒多益寡,称物平施。

  山下于地,而得地中,谦也。君子谦以下人,得人心也。多者损己,以聚之寡者减己,以益之称物而平施。不失其常乃平也。

  初六,谦谦君子,用涉大川,吉。象曰:谦谦君子,卑以自牧也。

  柔以处下,谦之谦也。君子用谦于初,自养其德,虽涉难而吉也。

  六二,鸣谦,贞吉。象曰:鸣谦贞吉,中心得也。

  阳者众阴之所求也。二承而亲之,旣得于心,声以发外,谦而鸣之,辞也。守中而不敢自大,得正之吉也。

  九三,劳谦君子,有终吉。象曰:劳谦君子,万民服也。

  居下之上,为众之,则勤于正,众虽劳,而谦厚之至也。谦以保位,万民服也,故得保其终,吉矣。

  六四,无不利,撝谦。象曰:无不利,撝谦。不违则也。

  谦以在位,不僭不偪,不违其则者也。以之奉五,而待于三,奉事得宜,指撝皆从,无不利也。谦敬之利,道之然也。

  六五,不富以其邻,利用侵伐,无不利。象曰:利用侵伐,征不服也。

  柔居上位,止而顺之,谦也。柔之过,盗之心生,故至用师也。居尊而着于谦,得众之道也,故不待富邻而利以侵伐也。

  上六,鸣谦,利用行师,征邑国。象曰:鸣谦,志未得也。可用行师征邑国也。

  上虽应三,二近相与,故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争,辞谦无怨,是以外助也。分众受命,纔堪征邑国而已,非不利者也。

坤下震上

豫,利建侯,行师。彖曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎。天地以顺动,故日月不过而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时,义大矣哉。

  阴者小人之道也。治之者,非君子欤。众阴而阳御之,非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎,刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动,故天地如之,日月之迭明也。四时之更,变也。圣人以顺动,而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。

  象曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

  雷始发震奋而出地,物遂其豫也。震先而得其乐乎,故谓豫之。为乐得于心,而形见于外,兴物而动其情,曰乐。故先王之有天下者,乐也。礼平天下之志,以修诸内也。故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者,重本崇德而敬其上也,故禘郊宗祖皆崇有德,而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也,故作乐崇德,殷荐上帝,合礼乐之化,设内外之敎,而天下顺也。

  初六,鸣豫,凶。象曰:初六,鸣豫,志穷,凶也。

  初有上应,乐有得志也。夫君子之心,静而自居。知得丧之终始,而不迁其正,故其乐不极,其忧不沮,何患之及哉。小人之始得志,夸其大而极其志,极而不及,于祸者无之。

  六二,介于石,不终日,贞吉。象曰:不终日,贞吉。以中正也。

  卦一阳也。众阴竞之,以求豫也。二得顺而中正,物至而顺,豫至而乐,不迁其正也,故介如石坚,难以茍变。感之至,后动也。得吉之先也,其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。

  六三,盱豫悔,迟有悔。象曰:盱豫有悔,位不当也。

  四经,始之地也。而三统下,卦之主而不当位,是以迟速皆不中也。盱而遽来,柔涉乎谄也。迟而后至,疑惧旅于众也。是以悔矣。

  九四,由豫,大有得,勿疑,朋盍簪。象曰:由豫,大有得。志大行也。

  一阳而能济众也。而上下应之,所以得豫,皆由之也。复何疑焉。旣顺以动之,天下附之。则智者为谋,勇者为力,皆相朋合,簪而来仕矣。

  六五,贞疾,恒不死。象曰:六五,贞疾,乘刚也。恒不死,中未亡也。

  四刚动也。众之归柔,无德乘之,正乃疾也。守恒于中,其义不死已,存其尊也。

  上六,冥豫成,有渝无咎。象曰:?豫,在上何可长也。

  刚得志而豫,五正疾矣。而又上之,处于豫外,不知时之豫,昧于豫之成也。何可长哉。变而知归,得无咎矣。

震下兑上

随,元亨利贞,无咎。彖曰:随,刚来而下柔。动而说,随。大亨贞,无咎。而天下随时,随时之义大矣哉。

  刚来而下于柔,得其情,随。而治之大通者也。刚中正,动而说,利而正,夫何咎哉。夫随,多失正,正则寡。随,动说而随大,亨不失其正,而无咎者,大人也。而天下随之矣。

  象曰:泽中有雷,随。君子以向晦入宴息。

  雷下于泽之中也。雷随于泽,泽随于雷。君子得物之情,而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故向暮入宴息,安之时也。

  初九,官有渝,贞吉。出门交有功。象曰:官有渝,从正,吉也。出门交有功,不失也。

  随主于见,可而变也。不随则不吉。随而丧本,亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正,得其吉也。与二相得,出门交有功也。非应而合之,不失其随,时之宜,不随则独立无功矣。

  六二,系小子,失丈人。象曰:系小子,弗兼与也。

  不顾其应,与时相得,动说相与,得随之宜。五体随而不恋初,遇之而有交。故二无凶,吉之戒也。

  六三,系丈人,失小子。随有求得,利居,贞。象曰:系丈夫,志舍下也。

  随不系于常也。三近于四,而遂相附得,随也。四亦不逆求,所得也专,正而居,志合逺附,得所利也。

  九四,随有获,贞凶。有孚,在道以明,何咎。象曰:随有获,其义凶也。有孚在道,明功也。

  得三而附,有获者,私擅其民,正之凶也。以随之时,协随之义,竭诚奉主,立功明道,皆上之有也。夫何咎哉。

  九五,孚于嘉,吉。象曰:孚于嘉,位正中也。

  刚德居尊,有应而不系,尽下之宜,大通者也。中正而保位,利而贞也。信向于随之嘉吉,则下皆随之矣。

  上六,拘系之,乃从维之,王用亨于西山。象曰:拘系之,上穷也。

  随者,下而随也。下而随之乃治,非大正之义也。治诚而不随,则以力制可也。六无附而保其上,守于险阻可拘之,乃从维之,以力而后至服,而通命于逺志,治也。

巽下艮上

蛊,元亨,利涉大川,先甲三日,后甲三日。彖曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。

  蛊,文皿虫也。风过山也。时之蛊,而事系之,不可以无制,作也。刚升而上,柔来而下,刚柔两得其情,大通而柔伏也。巽而上,无违迕也。故可以造治制作,而无难也。古之为治者,以质文相变也。弊而更之,之谓也。以质治者,寛而任人,亲而不尊,其弊也。野而不近,纵而难禁,故因其弊而反之以文。以文治者,检而有度,尊而不亲,其弊也。烦而多贼,近而无实,因其弊而更之以质。质文更代,终则有始。如寒暑之谢也。甲者,制事之首也。夫立制者,必先究前弊之由,察其中,要其终。故先三日,以原之,然后更之,今及其先,乃及其后。后甲三日之正,故能合其时,而当于人心也。殷因于夏,周因于殷,故为之改命,创制天下法也。

  象曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。

  山下有风,时蛊而制事也。君子将以振民,先有其德然后制作也。

  初六,干父之蛊,有子考,无咎,厉终吉。象曰:干父之蛊,意承考也。

  有为者,臣子之职也。受命者,承其意而损益从时,而后蛊,可干也。柔始受命,能终其事。承父之后也,可谓有子矣。考何咎乎。临事而专,故曰厉也。终成其志,得无咎也。有事之道也。

  九二,干母之蛊,不可贞。象曰:干母之蛊,得中道也。

  干内应柔,承母之事也。不可以自正,非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者,此之谓也。

  九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。象曰:干父之蛊,终无咎也。

  以刚得位,干其事而专其任也。专之故,小悔,终成其志,故无咎也。

  六四,裕父之蛊,往见吝。象曰:裕父之蛊,往未得也。

  柔之位,而以柔处之,不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎,往见吝矣,终无功也。

  六五,干父之蛊,用誉。象曰:干父用誉,承以德也。

  柔非能干蛊也。事必有主之者矣,用德而不劳于力,五之谓欤。居得中正,众之所荷,用誉之谓也。

  上九,不事王侯,髙尚其事。象曰:不事王侯,志可则也。

  刚上者,主之尚也,令之源也。终其事而不享其利,以髙尚为事,可企而则也。不事王侯,可以尚之也。

兑下坤上

临,元亨利贞。至于八月,有凶。彖曰:临刚浸而长,说而顺,刚中而应,大亨。以正天之道也。至于八月,有凶。消不乆也。

  阴阳迭盛,天道成焉。阳长而万物生,君子之道行,小人望之而服也。刚长正以应,说而顺之,大亨,以正也。夫物有长也,必有代也。阳虽维阴,至于阴盛则不复维矣。君子当其时,内惕而不自得焉。观时之消息也。临代坤之二也。极六位而阴及代之矣。数之变也。凶其乆乎。月阴之物来,代阳也,故八月凶。

  象曰:泽上有地,临。君子以敎思无穷,容保民无疆。

  泽上有地,地取润于泽。刚临于柔,小人取,则于君子思其敎,周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。

  初九,咸临贞吉。象曰:咸临贞吉,志行正也。

  四为我应,能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。

  九二,咸临吉无不利。象曰:咸临吉无不利,未顺命也。

  刚浸而长,履位得中,有其德而能感。五以从已也。则五顺于二,二未尽顺于五也。尊而顺,刚德日崇,故无不利也。

  六三,甘临,无利攸。既忧之,无咎。象曰:甘临,位不当也。

  既忧之,咎不长也。阴以居上,柔接以临之,甘辞以说之,失其正也。下有其人,而悟其非道,而能忧之,则咎不长也。

  六四,至临无咎。象曰:至临无咎,位当也。

  应于初,则刚之。敎而守当其位,尽柔之道,临之至也。无忧邪之,咎矣。

  六五,知临大君之宜,吉。象曰:大君之宜,行中之谓也。

  二以刚长,五能感而从焉,知之以能,授之以政,可谓智矣。大君之宜,能临天下者,如此矣。行能得其中也。

  上六,敦临,吉,无咎。象曰:敦临之吉,志在内也。

  四五皆应于阳,上为至顺,亦归而从之,逺而志于阳,厚于君子之道,顺时知机,吉。又何咎哉。

坤下巽上

观,盥而不荐,有孚,颙若。彖曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下。观,盥而不荐,有孚颙若,下观而化也。观天之神道而四时不忒,圣人以神道设敎,而天下服矣。

  观上观下也。下顺上巽,观上之风从而化之。上巽下坤,观下之情而设敎也。刚德上行,为天下之大。观得其中正大顺,而巽以从之也。古者,先王之治天下,为风之首者,非他也。礼之谓欤敬,其礼之本,欤宗庙,其敬之大。欤盥,其祭之首。欤取,诸洁敬者也。礼也者,物得其履,而不谬也。措之天下无所不行,本于其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信,诚积中而容作于外,施于人而人顺也。敬之尽者,莫大于孝,莫大于尊,亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭,天下无不敬其亲者,此不令而民化上矣。宗庙之始者,盥也。得其始,尽其敬,诚其孝,然后能事宗庙鬼神也。其先祭也,散斋三日,以定志。致斋三日,以一虑。其将祭也,恫恫乎,恐惧如将见之。诗云:明发不寐,有怀二人,思之深也。其敬斋也,先祭而告,恸哭反矣。况至于盥乎。盥者,祭之道可观其首敬也。荐者,养之道,故尽其敬,竭其情,则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也,非礼之本也,故不在于荐矣,观其诚信颙若而已。民知其敬上也,圣人申其情,行其事,而成敎于天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端,而天下大服也。

  象曰:风行地上,观。

  先王以省方,观民设敎,草木从上之风而偃也。故先王察其方,所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。

  初六,童观,小人无咎,君子吝。象曰:初六,童观,小人道也。

  柔而无位,逺于大观,童蒙而无所观,小人之道也。

  六二,窥观,利女贞。象曰:窥观女贞,亦可丑也。

  当大观之时,不能逺于所观,而顾觊觎为正,施于女子,守正则可矣。君子之丑也。

  六三,观我生进退。象曰:观我生进退,未失道也。

  大观在乎中正已,处下体之,上风化之,出而及于民,进其道也。柔以奉之,退而谦也。故观我生之,风化进不凌上,退不废职,或从正事,可谓不失其道矣。

  六四,观国之光,利用宾于王。象曰:观国之光,尚宾也。

  履极臣位,顺而承上,为上之巽,国之光也。焕乎可观,利于用也。为王者之上宾。

  九五,观我生,君子无咎。象曰:观我生,观民也。

  为观之尊,天下风化之首也。我之生化,备于民矣。观其民有君子之风,乃天下无所归,咎也。

  上九,观其生,君子无咎。象曰:观其生,志未平也。

  过居无民之位,乘五之上,忧悔之地,志不得平也。亦在王敎而已自观,有君子之风,乃无咎也。

卷三

震下离上

噬嗑,亨,利用狱。彖曰:颐中有物;曰噬嗑,噬嗑而亨。刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。

  刚物在颐中,曰噬嗑。故噬而嗑之,其道乃通,刑以齐之者也。分刚于柔,分柔于刚,象交得其情也。动而明之义皆得于理也。雷震电照,威以明之,隐无不彰,果辨之也。柔上治之主也,虽不若刚徳,而运于无所用狱,而正之者也。

  象曰:雷电噬嗑,先王以明罚敕法。

  雷震电照,震而后明得于情实也,先王明其罪,告其法,然后诛之,而民莫怨其上也。

  初九,屦校灭趾,无咎。象曰:屦校灭趾,不行也。

  屦校,以木禁足,如履屦也。罪其初过之小也,惩而戒之,校足没趾而已,其咎不行。小人福不至于大罪,戒为治者不可以不禁其微。

  六二,噬肤灭鼻,无咎。象曰:噬肤灭鼻,乘刚也。

  噬而得位,物不敢抗,噬肤之易也。乘刚者恃其强也,不可以轻,轻则反为害矣。噬深而灭巳,然后免于咎,乃得于中也。

  六三,噬腊肉遇毒,小吝无咎。象曰:遇毒,位不当也。

  柔僣刚位以之刑物,如噬腊之难也,则反谋为毒矣。虑毒而未伤,则懐惧而不果刑也,免之矣。噬之不尽,小吝者也。毒不终害,故无咎也。

  九四,噬干胏,得金矢,利艰贞吉。象曰:利艰贞吉,未光也。

  上近于尊,多惧之地,阴之位也。以斯用刑,未为得其道也,噬干胏矣。果于刚直,无所回邪,曰金矢也。虽勇于敢位,未当也,岂足光哉,行法而已,艰以承之不失。其正得其吉也。

  六五,噬干肉,得黄金,贞厉,无咎。象曰:贞厉,无咎,得当也。

  柔以噬物亦为难也,噬干肉矣。位尊民服,可以有制,因于刚之道也。治至于刑,正之危也。得中当理,故无咎也。

  上九,何校灭耳,凶。象曰:何校灭耳,聪不明也。

  噬嗑之终,罪不可掩,至于极刑,故荷负其校以没于耳,凶灭身也。小人为过之初,皆知其然也。不虞咎,大而不可脱也,徒闻其言而不能辨其终也,故耳其没矣。听之罪也。

离下艮上

贲,亨小利有攸往。彖曰:贲,亨柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往。天文也,文明以止,人文也。观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下。

  刚下而柔来,文之。天降气于地而为文也。柔上而分刚,象之地悬,象于天而为文也。天降气于地,周而通也,故亨。地悬象于上,可以观文,而则时中,柔而非实,应未足以济之也,故小利有攸往。皆成文于天也。列尊卑之序,别同异之道,上建治于下,下系治于上,止而得其治也。观其天文,可以敬授人时,察其人文,可以自已而化,成天下治也。

  象曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。

  火在山下,其势至微,君子审其几,而明以出政,愼以致刑,惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。

  初九,贲,其趾舎车而徒。象曰:舎车而徒,义弗乘也。

  刚而未位,独立其志,不趋其应,不茍乎乘也。故饰其趾,将徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。

  六二,贲其须。象曰:贲其须,与上兴也。

  得其三而为文,若须之附颐也。柔而位卑,依刚以为文也。

  九三,贲如濡如,永贞吉。象曰:永贞之吉,终莫之陵也。

  刚以得位,两柔附之,贲然而有文。濡如而沃,其润虽阻,他应履位,相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。

  六四,贲如皤如,白马翰如,匪宼婚媾。象曰:六四当位,疑也。匪宼婚媾,终无尤也。

  得位有应,贲而成文,故洁其仪,白其马,欲翰如而速往也。惧三为宼,而不敢进,退当位正应,疑何久哉。宼夷则合矣。

  六五,贲于丘园,束帛戋戋,吝终吉。象曰:六五之吉,有喜也。

  不在于彩贲之佳也。柔以居阳,独保俭德,不因刚以为饰,守中黄以为贲,化之首也。故贲丘园之俭焉,纳富用约,故戋戋其束帛,盈也。过俭不饰,虽可惜也。致理于文,终获其志,故吉有喜也。

  上九,白贲,无咎。象曰:白贲无咎,上得志也。

  刚居柔上,其尚贤也。知存之而不竞,保始终而得治者,自得其文也。人之所尚也。其在依柔而后饰哉。超然以素物,无洁矣,又何咎乎。上而逺世,获乎志也。

坤下艮上

 剥,不利有攸往。彖曰:剥,剥也。柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之观象也。君子尚消息盈虚,天行也。

  剥,柔乘刚也。君子之道仅存也。何所往哉,顺其时止而止之,可以观其象,而适其变也。夫道,无定体也。唯时行之,消而息之,盈而虚之,天之道也。君子之尚也。故当其道往,而不吝焉。应其时而不自得焉。

  象曰:山附于地,剥。上以厚下,安宅。

  山髙也,地下也,下剥上则山附于地也。故君不可以制下,则厚顺于下,因而安宅之,不敢迁也。

  初六,剥床以足蔑,贞凶。象曰:剥床以足,以灭下也。

  床,人之所安也。剥之以足,灭下之道。潜而剥之,犹未见也。无阳自此始矣。凶之道也。

  六二,剥床以辨蔑,贞凶。象曰:剥床以辨,未有与也。

  剥以渐长,小人渐得位也。至剥其床,剥道见而可辨也。无正而得位,谁与之哉,凶之道也。

  六三,剥之无咎。象曰:剥之无咎,失上下也。

  羣小剥上,已独应之,无咎者也。犹应离羣失众之趋也。

  六四,剥床以肤,凶。象曰:剥床以肤,切近灾也。

  剥至上,体过床以及肤,近于灾也。凶,其危也。

  六五,贯鱼以宫人宠。无不利。象曰:以宫人宠,终无尤也。

  剥上于五,为剥之主,能得其中。上承于阳,反止羣小,羣小由之贯鱼。宠以宫人,不害外正,何不利焉。则终无尤矣。

  上九,硕果不食,君子得舆小人,剥庐。象曰:君子得舆民所载也。

  小人剥庐,终不可用也。极剥而保于上,大果有乎。拔不食者也。极消则息道,斯来矣。君子厚徳以藏垢也,故民所载矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之庐,终不可用也。复而不敌怨于剥者,君子也。

震下坤上

复,亨。出入无疾,朋来,无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。彖曰:复,亨。刚反动而以顺行,是以出入无疾。朋来无咎,反复其道,七日来复,天行也。利有攸往,刚长也。复其见天地之心乎。

  阳反入于下而复其所出,而动以顺行,出入而无间,何疾之有。一阳长而羣阳至焉,君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。干之姤,剥。阳之初九,阳道消也。极六位而反于坤,之复其数七日,其物阳也。阳统阴之理也。阳虽消而复之,不逺之而不絶也。其天道之行欤,反而复行其道也。刚长也,君子可以利攸往矣。夫易者,易也。刚柔相易,运行而不殆也。阳为之主焉,阴过则阳灭,阳复则阴剥,昼复则夜往,夜至则昼往,无时而不易也。圣人是以观其变化生杀也,往而复之也。而无差焉,谓阳生而为天地之心,天地之心与物而见也。将求之而不可得也。子曰:天下何思,何虑天下,殊途而同归,一致而百虑。圣人之与天地并也。以万物为之心也。何已心之往哉,故有以求之不至矣。无以求之,亦不至矣。是圣人无而有之,而易行乎。其中矣,可无辨乎。

  象曰:雷在地中,复先王。以至日闭关,商旅不行,后不省方。

  冬至阳潜,动于地中也。帝王者,体化合干,故至日闭关絶行。不务察事,以象潜之勿用与时之,更始也。

  初九,不逺复,无祇悔,元吉。象曰:不逺之,复以修身也。

  阳生也,复于初也。修身之道,生非而复,复之不逺也。不适于邪也。得大吉矣。

  六二,休复吉。象曰:休复之吉,以下仁也。

  阳生也,仁也。二得位而归复之,阴之道不行,而得其息矣。得仁而行吉之道也。

  六三,频复厉,无咎。象曰:频复之厉,义无咎也。

  极于下体逺之复也,危而忧之,频而复之,茍知复也。虽危何咎。

  六四,中行独复。象曰:中行独复,以从道也。

  诸阴或复利仁,而行也。四自应之,安仁而适也。时有其复,异于上,下行能得中,复以至于道也。

  六五,敦复无悔。象曰:敦复无悔,中以自考也。

  逺阳过,应悔之道也。安而守中,志能自考也。自考也者,穷其理而尽其性也。故逺以复之,厚于德也。故无咎矣。

  上六,迷复凶,有灾眚。用行师,终有大败以其国君,凶。至于十年不克征。象曰:迷复之凶,反君道也。

  复阳于下,其道未着,阴求复之者,或利之而复,或自考而复,皆心自复非阳力之能制也。至于上逺之极也,不能自复,不知阳之仁也,故据众之上,迷其复凶之灾也。虽用众必大败也,以其不往时而反于尚君之道也。至于穷数而不能征也。

震下干上

无妄,元亨利贞,其匪正有眚,不利有攸往。彖曰:无妄,刚自外来而,为主于内,动而健,刚中而应,大亨以正天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣。天命不佑行矣哉。

  天徳在上,求贤以治时,在乎前也。刚自外来而践其初,而为治主于内,其体动而健上,刚中而下柔,应之上下一徳理,无违者非大亨,以正乎此天之命。上使之行,下得陈其力也。其匪正而往,非上之至违于天, 背于时也。行矣哉,不可行者也。

  象曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时育万物。

  天下雷行,雷动而震物,得其生,自正其命相与不妄矣。故先王求有徳,以茂其治,对时而养万物。

  初九,无妄,往吉。象曰:无妄之往,得志也。

 以刚而来居内卦之下。志行其正以辅于干,为佐治之主,往来必得其志也。

  六二,不耕获,不菑畬,则利有攸往。象曰:不耕获,未富也。

  刚正而在乎前,柔守位而上,应也。其可妄乎。不合初以首事,不与邻以谋富,故不耕菑获畬而已矣。承令而行,则利其往也。

  六三,无妄之灾,或系之牛行人之得,邑人之灾。象曰:行人得牛,邑人灾也,阴妄居阳灾之道也。

  牛者,阴之类也。非所履而履之,系之者也。四近而得之,非其本合,行人之得也,本应于上。邑人之谓也。上道穷而争合,故受之灾,以其行人得牛,而致其忿也。

  九四,可贞无咎。象曰:可贞无咎,固有之也。

  系于三,咎也。居尊守卑,正以承上,得民不以为私,犹可固其所有,而免于咎。

  九五,无妄之疾,勿药有喜。象曰:无妄之药,不可试也。

  刚自外来,为主于内,动而得民,往而获志,道既盛矣,则疑疾之也。夫以刚动,强志在,于正攻之,则反害从之,则成功。故药之増剥待之,终吉。

  上九,无妄,行有眚,无攸利。象曰:无妄之行,穷之灾也。

  乘于刚,上于尊而又争。应穷高极危,妄之甚也。复何往哉,无所利也。

干下艮上

大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。彖曰:大畜,刚健笃实,辉光日新其徳。刚上而尚贤,能止健大正也。不家食吉,养贤也。利涉大川,应乎天也。

  刚健而上求于艮,非辉其光而日新其徳乎。刚上而尚贤,尊柔以奉之,重其徳,承其道也。能止健以为大正也。贤不肖,非其畜也。禄之以公食,勤之以民治,成上之功,畜而尽其能也。应乎天也。于何而不济乎,是以利涉大川也。

  象曰:天在山中,大畜。君子以多识,前言往行以畜其徳。

 天在山中,小能畜大也。君子之畜大也。前言往行,多学而究之,论辨而拟之,以畜为徳也。

  初九,有厉利已。象曰:有厉利已,不犯灾也。

  上畜之初,何可自任,故居而待命则利往而违上,则厉也。

  九二,舆说輹。象曰:舆说輹,中无尤也。

  大畜之下体为上之畜履无位,应中安其所畜,故脱舆輹而不往任上之畜也,终无尤也。

  九三,良马逐,利艰贞。曰:闲舆卫,利有攸往。象曰:利有攸往,上合志也。

  奉上之劳而不敢自获,其志至终得治,则因其道焉。故开国承家,其道自利,驰良马也。自任不可以纵缓,则失矣。艰而守正,乃利闲。习乘舆备其左右,则利有攸往矣。上大畜之终,则盛大矣,无不通也。习舆备卫所以合上之志,而皆通也。

  六四,童牛之牿。元吉。象曰:六四元吉,有喜也。

  牛,阴类也,而又童焉,居牢而安能止其健,不劳其备而得其用,则何往而不济焉。故大吉有喜也。

  六五,豮豕之牙吉。象曰:六五之吉有庆也。

  四止于初,童牛而喜,不劳而得下之效也。至于五,下则刚长,事斯大矣,故有备而劳及获其用也。其吉于豮豕之牙焉,豮豕,豭之无阳者,牙劣而不用可也。以大中而获干也。事之大济,故有庆也。

  上九,何天之衢,亨。象曰:何天之衢道大行也。

  大畜,冀其成也。刚上也。为柔上之,佐时行道,止健而致于治也。既成而大通矣,于何往而不可哉。故上九曰何以为也。虽天衢而通也,可谓大行也已矣。

震下艮上

颐,贞吉。观颐,自求口实。彖曰:颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤,以及万民颐之,时大矣哉。

  颐,口颊也。下动而上止,其为颐乎。身之而养也。颐为养乎。民由上养,正乃吉也。止而待之,养之道也。动而求之,见利迁也。故下动皆凶,上止皆吉。观颐自养,正为吉乎。万物待天地之养也,百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。故在于养贤,则圣人昭昭焉。分贤不肖,白黒也。中人效而为之,其意无别也。不知贤,孰果谓天下之贤也。故曰大哉。

  象曰:山下有雷,颐君子,以愼言语,节饮食。

  山中雷震,养万物,是谓颐之象也。言语者,祸福之几也。饮食者,康疾之由也。动止得其道,身乃安颐,莫过是也。

  初九,舎尔灵龟,观我朶颐,凶。象曰:观我朶颐,亦不足贵也。

  初以动之先,嚼而求徒,朶其颐而已。恃三之附以,为己之才也。而又趋其应,不卜吉凶之去,就多求养而无节,凶其宜也。虽附又应,岂足贵哉。

  六二,顚颐拂经于丘颐,征,凶。象曰:六二,征凶,行失类也。

  倒养于下,近而非应,违其常理也。丘颐,地之高,刚上者也。震体动则颐,下体皆上也。动而上求之谓也养,于初矣,而又上征无其应也。是失其类无恒拂常于颐之上,凶之道也。

  六三,拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。象曰:十年勿用,道大悖也。

  刚动柔朶,犹为凶也。况失位之柔也。虽应于上,上刚而极止,下柔而极动,性极相违,求养于上,违背之道,无甚于斯,故征之凶也。至于数极而不见用,无攸利也。

  六四,顚颐吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。象曰:顚颐之吉,上施光也。

  颐贵其止于正也,虽下顚养而得位,静止施而不求,故吉也。非无情也。止以待时,故视其所视,不眶盱也,非无欲也。义然后取,待逐安其所也。颐之吉虽顚而无咎也。

  六五,拂经居,贞吉。不可涉大川。象曰:居贞之吉,顺以从上也。

  居尊而上从已,无政而不能于化,违其常理者也。附贤守正而吉矣,不可涉难也。

  上九,由颐厉吉,利涉大川。象曰:由颐厉吉,大有庆也。

  阳艮主也,五附之而保其尊,三应之而保其至,颐之得养,由上止而成也。居位擅民,厉之道,得时可尚,故吉。而有庆也。刚以济众,何险之有乎,是以利涉也。

巽下兑上

大过,栋桡,利有攸往,亨。彖曰:大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之时,大矣哉。

  大过,强大者能过也。本无正,而末不能治者也。栋既桡矣,法无从矣,何所承乎。唯强行者,不拘于细,不守其弊,过之而后治也。下刚过中,上巽而后悦,行利往而后乃亨。从大然后过也,非才大者不能行。权而合悦也。

  象曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧遯世,无闷。

  木为泽所没,下过其上也。本无政矣,举而治之亦无患也。故君子当于是,独立而济,不惧羣邪,然后能通,过上乃行。虽曰得之不足以荣也。遭其用,遯世无闷,失之不足耻也。

  初六,藉用白茅,无咎。象曰:藉用白茅,柔在下也。

  君子之于大过也,必本于诚敬然后济之也。虽曰藉用白茅,薄之至而诚之着也。柔处于下,谨敬于初,不私于己,则动而无咎矣。

  九二,枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。象曰:老夫女妻,过以相与也。

  阳举于阴,过初之本事,过其位。刚而得中,行权以合说也。老夫重合女妻,枯而复生,其实时过而相与得复生之理。故其无不利也。

  九三,栋桡。凶。象曰:栋桡之凶,不可以有辅也。

  不能拯弱自守其位,栋之桡也。而又应柔本末弱矣。柔何辅焉,凶之道也。

  九四,栋隆吉。有它。吝。象曰:栋隆之吉,不桡乎下也。

  以阳而与,其柔志在拯时也。得其吉矣。情以求应,不挠于下也。不能自与。可惜也已。

  九五,枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。象曰:枯杨生华,何可久也。

 老妇士夫亦可丑也。阳处阳也,自守而已,不能大过者也。虽欲拯之其能得乎,不足以济衰也。则老妇得其士夫,犹枯而徒华,可丑而已,当尊而徳不能济,力而不能胜也。无功可誉,亦无咎矣。

  上六,过涉灭顶,凶,无咎。象曰:过涉之凶,不可咎也。

  过涉襄危之极,罪咎之地也。况以柔终乎。过涉之深,灭其顶,顶灭身之终也,于何而咎哉。

坎下坎上

习,坎有孚,维心,亨。行有尚。彖曰:习,坎重险也。水流而不盈,行险而不失其信,维心,亨。乃以刚中也行,有尚往有功也。天险不可升也,地险山川丘陵也。王公设险以守其国,险之时用大矣哉。

  习,重也。水重至,流而不盈乎,两坎也。为其嫌于止水也,故以习,坎名之。刚中而有孚,浚之斯流,流之斯止,浮之斯济,沈之斯溺,不违于人,而人不可欺,不失信于,险也。夫行险而自能通者,固系于心乎。能刚中志,果济乎险而得其道者,则行险而有功也。天险絶其升也,地险山川丘陵也,天地犹险以成,而况于人乎。王公设城池以险国也,刚中藏用,以应险也。物之情而为险之用,非知者不能用,而终于正也。

  象曰:水洊至习,坎。君子以常徳行习敎事。

 水至柔而顺,刚中而信,故能险而不滞也。虽洊流而至,其道一也。故君子以常行而存乎中习敎事,以御其险,则得其正而有功也。

  初六,习。坎入于坎窞凶。象曰:习坎入坎,失道,凶也。

  初柔而居重险之下,质弱而无心不知,济险之道,习坎而入于坎窞,何以济乎,故凶也。习重也,谓治其事也。

  九二,坎有险,求小得。象曰:求小得,未出中也。

  居坎之内,前尚有险也。行险得中,而二柔附之体,险而有功也。虽求小得,未出险中也。

  六三,来之坎,坎险且枕入于坎窞,勿用。象曰:来之坎,坎终无功也。

  位刚而以柔治,难矣。况两坎之间乎。二刚,险也。而且枕之求可得乎。上坎之底,坎窞者也,之可得乎。进退莫可终,无功也。

  六四,樽酒,簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。象曰:樽酒,簋贰,刚柔际也。

  阴弱质也,附阳而济居于上,体依五得位,济其险矣。夫欲上之尽者,必自尽者也。诚之至,岂假于丰哉。则樽酒而簋,副器约而纳寡,自至于牖以尽其忠,刚柔之际,承上之道也,终何咎矣。

  九五,坎不盈,祇既平。无咎。象曰:坎不盈,中未大也。

  在坎中矣,坎岂盈乎。夫济险者,尽斯泰乎。斯无咎矣。处其险,尊安而不虑,则险为咎矣,未至乎大,可无愼欤。

  上六,系用徽纆,寘于丛棘,三岁不得,凶。象曰:上六失道,凶。

  三岁也,柔而无心小人也。乘刚而履于极险,居于峻法之时,行极险之事,故用系纆,索寘于丛棘,失其谋身之道也,以是三岁而凶。乃终。

离下离上

离,利贞,亨。畜牝牛吉。彖曰:离,丽也。日月丽乎天,百榖草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。

  丽,安附也。而利以正,故能通也。日月得天,故能长守其明。百榖草木得乎附土,故能永保其种。丽其所丽者也。上下皆明,咸安其处,利而不正,何为化成矣。柔丽大中,强而不武,利而得正,化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛,柔而强力,以济者相丽之道也。

  象曰:明两作离,大人以继。明照于四方。

  两明嗣丽,天下大明也。得丽之大者,莫过于大人。丽于大位也。累圣之治,两明而继,而天下化矣。

  初九,履错然,敬之,无咎。象曰:履错之敬,以辟咎也。

  求保所安者,履其初,错然内省而敬惧之,即能保所丽,而免于咎也。

  六二,黄离元吉。象曰:黄离元吉,得中道也。

  黄者,文之中也。柔居中正,治丽其文,故元吉也。

  九三,日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。象曰:日昃之离,何可久也。

 三者将进之地也,在于离。丽得其正,则吉,过之则凶。离明而行,阳丽于三,止于所也,可以鼓缶乐,终于此矣过。以求之日之昃也,将何往哉。耊之凶也。易戒其于分,而丽得其所也。

  九四,突如其来如,焚如,死如,弃如。象曰:突如其来如,无所容也。

  四者,行上之道,首进之地,进逼于五,不当其位,无徳之至,突如而来如也。五尊严之盛,不可陵也,故为焚如而死弃矣。搏残之而不容也。

  六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。象曰:六五之吉,离王公也。

  柔居尊阳,故为下之谋也。有乘刚之逼焉,故为出涕矣。以柔正而居王公之位,忧嗟之深,天下归助,故终吉。

  上九,王用出征,有嘉,折首获匪,其丑无咎。象曰:王用出征,以正邦也。

  柔之道,非天下大服焉,故终于用师之正,以重明之,治为天下之丽,以柔顺之徳,为天下之归。其终或用师,则出征,而折首矣,有其嘉,以刚终也。获其非类,而天下正也。

卷四

艮下兑上

咸亨利贞,取女吉。彖曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以亨利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平,观其所感而天地万物之情可见矣。

  二气之相感应也,中无间也,故得万物变化乎其内,天气下降而地气上,济阳下阴而阴从阳也。止于所说,其利之正也,故取女以之吉也。而感应之道取焉,圣人无为与天地准,寂然虚中通天下之情,因其情而通天下之故,而咸得其治则天下和平矣。夫相下而不私则感之而通也。观天地万物之情,而感一也。彖语其感大者,如此也。至于爻则形相趋也,利相逐也,岂及于感之至哉。天下忘于情而有累于质者,则于物不尽矣,故见利则躁,后时则絶,皆凶悔之道也。

  象曰:山上有泽,咸。君子以虚受人。

  泽,说来也。山,止受也。君子感人之来,虚中以止之,受其情也。情之得,治之生也。失其情,得治者未之有也。

  初六,咸其拇。象曰:咸其拇,志在外也。

  拇,体于下者。将行之物也。有应于外始有志于感而未行也。未涉于吉凶之乡也。

  六二,咸其腓。凶,居吉。象曰:虽凶居吉,顺不害也。

  下体之中,当于腓之为物,足往。斯往矣,独而往之,即妄动也,何益于行乎。妄动则不见其情也,不得于事冝,其凶哉。居以守位,顺以待令,吉矣。得其中者也。

  九三,咸其股,执其随,往吝。象曰:咸其股,亦不处也。

  志在随人,所执下也。居下体之上,随上体而往止,亦非自处之物也。感止于下,以下事而求感也,岂由已乎。执贱随感可惜者也。

  九四,贞吉,悔亡。憧憧往来,朋从尔思。象曰:贞吉悔亡,未感害也。憧憧往来,未光大也。

  升于上体而兼于下,始以两体相逐追也。凡物以形利相感者,未极于志也。神遇者,岂假役哉。无虑澹然而居于形之上,不言而信,不行而至天下,感之况于明乎。而以形质相感,未感则害至,故贞吉。而获悔亡,憧憧相追,朋乃从思。

  九五,咸其脢,无悔。象曰:咸其脢,志末也。

  至脢,心脊之肉,近于心也。感近于情而非志也,故无悔而己。可以言者,物之质也,况其脢乎。

  上六,咸其辅颊舌。象曰:咸其辅颊舌,滕口说也。

  感至极,未有至于言说而已,于情逺矣,何足咸哉。浮之甚也。

巽下震上

艮下干上干下震上坤下离上离下坤上离下巽上兑下离上艮下坎上坎下震上兑下艮上震下巽上

卷五

干下兑上巽下干上坤下兑上巽下坤上坎下兑上巽下坎上离下兑上巽下离上震下震上艮下艮上艮下巽上兑下震上

卷六

离下震上艮下离上巽下巽上兑下兑上坎下巽上兑下坎上兑下巽上艮下震上离下坎上坎下离上

卷七

系辞上 卷八 系辞下 卷九 说卦传 卷十 序卦传 卷十一 杂卦传

资料/子夏易传.txt · 最后更改: 2017/07/22 19:18 由 127.0.0.1

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